تُشكّل مجازر 8 ماي 1945 لحظةً مفصليةً، لا في التاريخ الجزائري فحسب، بل في البنية العميقة للفكر السياسي التحرّري في العالم العربي، إذ تمثّل انتقالاً نوعياً من وعيٍ إصلاحيٍّ مُهادِن إلى وعيٍ ثوريٍّ قاطع، يُدرك أن الاستعمار لا يُصلَح بل يُزال، ولا يُروَّض بل يُقاوَم. لقد انهار في تلك اللحظة الوهم الكبير: وهم الاندماج في الجسد الاستعماري، ووهم “المواطنة الإمبراطورية” التي بشّرت بها فرنسا في خطابها الحداثي، فإذا بها تنكشف كقناعٍ أيديولوجي يخفي منطق الهيمنة والعنف البنيوي.
أولاً: من وعود الحداثة إلى انكشاف العنف
في الثامن من ماي عام 1945، بينما كانت أوروبا تحتفل بنهاية الحرب العالمية الثانية، خرج الجزائريون في سطيف وقالمة وخراطة مطالبين بما اعتقدوا أنه حقٌّ طبيعي: الاعتراف بإنسانيتهم السياسية. فقد شارك آلاف الجزائريين في الحرب إلى جانب فرنسا، على أمل أن تُكافئهم بالحقوق المدنية والاستقلال التدريجي. غير أن الردّ الاستعماري جاء صادماً؛ إذ تحوّلت المظاهرات السلمية إلى مذابح جماعية، استُخدمت فيها القوة العسكرية والميليشيات الاستيطانية، وسقط عشرات الآلاف من الضحايا.
هنا يتبدّى البعد السياسي العميق للمجزرة: فلم تكن مجرّد ردّ فعل أمني، بل كانت تعبيراً عن منطق استعماري يرى في “الآخر” كائناً قابلاً للإبادة حين يطالب بالاعتراف. لقد انكشف التناقض البنيوي بين خطاب الحرية الذي تتغنّى به أوروبا، وممارساتها في مستعمراتها. ومن ثمّ، لم تعد القضية الجزائرية قضية إصلاح داخل النظام، بل قضية تحرّر من النظام ذاته.
ثانياً: المجزرة كقطيعة إبستمولوجية
أحدثت المجازر قطيعةً معرفية حادّة في الوعي الجزائري، حيث أعادت تعريف مفاهيم مثل “المواطنة” و”العدالة” و”الإنسان”. لم يعد المستعمِر يُرى بوصفه حاملاً لمشروع حضاري، بل باعتباره بنيةَ عنفٍ منظّم. ومن هنا، تحوّل الخطاب السياسي من المطالبة بالإدماج إلى الدعوة للاستقلال الكامل.
وقد تجلّى هذا التحوّل في صعود الحركات الوطنية الراديكالية، التي أدركت أن العمل السياسي السلمي داخل الأطر الاستعمارية محكوم بالفشل. ومن رحم هذه القطيعة، ستتشكّل لاحقاً البنية الفكرية والتنظيمية لثورة تشرين الثاني 1954، التي لم تكن حدثاً مفاجئاً، بل نتيجةً منطقيةً لتراكماتٍ بدأت عام 1945.
ثالثاً: الذاكرة كأداة مقاومة سياسية
لم تتوقّف آثار المجازر عند حدود الحدث، بل تحوّلت إلى ذاكرةٍ سياسية فاعلة، تُستدعى في كل لحظة صراع. فالذاكرة هنا ليست مجرد استذكار للماضي، بل أداة لإعادة بناء الهوية الوطنية وتحصينها ضدّ محاولات الطمس والتزييف.
لقد أدرك الجزائريون أن المعركة ليست عسكرية فقط، بل رمزية أيضاً: معركة على المعنى وعلى السردية. ومن هنا، أصبح استحضار مجازر 8 ماي 1945 فعلاً سياسياً بامتياز، يُعيد تأكيد شرعية النضال، ويُفكّك الخطاب الاستعماري الذي يسعى إلى تبرير ذاته.
رابعاً: الأدب بوصفه امتداداً للفعل السياسي
في هذا السياق، لم يكن الأدب الجزائري مجرّد تعبير جمالي، بل تحوّل إلى فضاءٍ للمقاومة الرمزية. فقد أعاد كتّاب مثل كاتب ياسين في نجمة، والطاهر وطار في اللاز، ومولود معمري، صياغة الحدث ضمن بنى سردية تعكس التشظّي النفسي والاغتراب الوجودي الذي خلّفته المجازر.
أما في الشعر، فقد ارتفع الصوت إلى مستوى الصرخة، كما في أعمال مفدي زكريا، حيث يصبح الدم لغة، والتضحية شرطاً للحرية. وهكذا، تماهى الأدب مع السياسة، لا بوصفه تابعاً لها، بل بوصفه شريكاً في إنتاج الوعي الثوري.
خامساً: من الحدث إلى الأسطورة السياسية
مع مرور الزمن، تحوّلت المجازر إلى ما يمكن تسميته بـ”الأسطورة المؤسسة” للدولة الجزائرية الحديثة. فهي ليست مجرد ذكرى، بل لحظة أصلية تُستمدّ منها شرعية الدولة وخطابها الوطني. غير أن هذا التحوّل يطرح أيضاً إشكالية: كيف يمكن الحفاظ على الذاكرة حيّة دون أن تتحوّل إلى أداة أيديولوجية جامدة؟
إن التحدّي السياسي اليوم لا يكمن فقط في استذكار المجازر، بل في استثمارها لبناء مستقبلٍ أكثر عدالة، حيث لا تُختزل الذاكرة في خطاب رسمي، بل تُفتح أمام نقدٍ مستمر يُبقيها حيّة وفاعلة.
خاتمة: من الجرح إلى المشروع
إن مجازر 8 ماي 1945 لم تكن نهاية مرحلة فحسب، بل بداية مشروع تاريخي جديد عنوانه التحرّر والسيادة. لقد كشفت عن حقيقة الاستعمار، وأعادت تشكيل الوعي السياسي، وأطلقت دينامية ثورية ستغيّر وجه الجزائر.
ومن ثمّ، فإن استحضار هذه المجازر اليوم ليس مجرد فعل وفاءٍ للماضي، بل هو أيضاً فعل مساءلةٍ للحاضر: هل ما زلنا أوفياء لتلك اللحظة التأسيسية؟ وهل نجحنا في تحويل الدم إلى عدالة، والذاكرة إلى مشروع؟ تلك أسئلةٌ تظلّ مفتوحة، بقدر ما يظلّ الجرح حيّاً في ضمير الأمة.
بقلم: عماد خالد رحمة – برلين